Del común a las redes

7 months ago by in procomún Tagged: , , , , , , ,

[Traducción de George Yúdice. El ensayo fue publicado en portugués en Revista Observatório Itaú Cultural, 20 (enero-junio): págs. 127-140. http://www.itaucultural.org.br/revista/91827/. Lo divido en dos post, tal como fue inicialmente concebido]

Resumen // La lengua portuguesa tiene un vacío respecto al procomún. No hay una sola palabra para definir lo que es de todos y de nadie, que no es ni público o ni privado. La paradoja es doble porque Brasil es especialmente rico en prácticas del procomún. El texto analiza las diferentes definiciones y marcos teóricos del procomún, así como la relación del procomún con las prácticas colectivas y comunitarias en América Latina. Los términos “comunidad” y “red” también dialogan con el procomún, sin ser sinónimos. En la era de la red, el procomún traspasa lo digital y lo analógico, y puede enriquecer la diversidad cultural. Sin embargo, el capitalismo cognitivo y prácticas “de arriba abajo” del poder público son los principales enemigos del procomún.

La lengua portuguesa tiene una paradoja respecto al procomún: no existe una palabra propia para definir lo que es de todos y de nadie, lo que no es público ni privado. El inglés tiene la palabra commons. En español el término procomún, que existe desde hace cinco siglos, está de moda. La paradoja es aún mayor debido a que Brasil es especialmente rica en las prácticas de los commons. El procomún bebe de las tradiciones ibéricas (tierras de nadie, plazas públicas, propiedades comunales), la cultura africana (quilombos, creación colectiva) e indígenas (cosmovisiones amerindias, la propiedad colectiva, malokas o grandes cabañas comunales que abrigan tribus).1 Del mutirão (minga o trabajo colectivo) al concepto de comunidad que sustituye la palabra favela, Brasil es un granero de prácticas comunes. En el ámbito digital, después de años de apoyo público a las licencias Creative Commons y al software libre, Brasil también adquirió cierta exuberancia por el procomún.

Sin embargo, la lógica del mercado y la inercia de los poderes públicos no tienen sinergia con el procomún. Una empresa de tecnología patentada que se apropia de la narrativa “hacker” y de la “colaboración” o un estado que co-opta las dinámicas autónomas de la ciudadanía serían las dos caras de una misma moneda: la tragedia del procomún del siglo XXI. Además, la explosión de las llamadas redes sociales, un término que se utiliza incorrectamente como sinónimo de plataformas sociales digitales, vacía el debate sobre el procomún. No toda red social es sinónimo del “procomún” o del “bien común”. En los últimos tiempos, la realidad muestra lo contrario: las grandes corporaciones controlan el ecosistema de la tecnología de las redes digitales. Empresas como Facebook, que se aprovechan de los datos del capital social y de los datos de los usuarios, inauguran una era poscolonial marcada por el extractivismo 2.0 de las grandes multinacionales.

Antes de continuar, sería necesario conocer algunas definiciones del procomún y tratar de relacionarlas con la cultura de red. ¿Sirve el concepto del procomún para diferenciar entre diferentes manifestaciones de la cultura de redes? Se puede decir que existe una relación entre la cultura de la red y las prácticas comunes? ¿Existen relaciones entre los conceptos de “comunidad”, “comunitario” y “procomún”

DEL PROCOMÚN A LA COMUNIDAD Y VICE VERSA

Ana Méndez de Andés, del Observatorio Metropolitano de Madrid y la plataforma ciudadana

Ahora Madrid que gobierna la capital española, hace algunas aclaraciones en la entrevista para esta edición de la Revista Observatório: “En la cuestión de los comunes2 y sus políticas, creo que es útil separar los distintos ámbitos en los que se desarrollan. No es lo mismo las prácticas comunitarias de recursos fácilmente reproducibles, como el software o el conocimiento (lo que en España viene denominándose el “procomún”), que las prácticas comunitaristas de América Latina y su relación con los procesos constituyentes y de gobierno de Venezuela, Ecuador o Bolivia. O la construcción de comunes urbanos a partir de servicios públicos como en Europa.3 A pesar de los diferentes enfoques, hay muy fuertes puentes entre las prácticas comunes y comunitarias. El boliviano Gustavo Soto Santiesteban, un experto en temas indígenas hace una analogía directa entre término inglés commons y el Buen Vivir o paradigma civilizatorio quechua. El Sumak Kawsay o Suma Qamaña (términos indígenas del Buen Vivir), transformado en el horizonte de las políticas públicas de los gobiernos del Ecuador y Bolivia, tiene un intenso vínculo con la vida comunitaria: “El Suma Qamaña tiene varios significados que se manifiestan en la vida de la comunidad: los animales, las personas y los cultivos viviendo juntos con la Pachamama (” Madre Tierra ” – agua, montañas, biosfera). Es una práctica comunitaria que encuentra su expresión organizativa en el ayllu’.4

El ayllu es una palabra que los pueblos aymara de Bolivia utilizan como sinónimo de una comunidad que trabaja con reciprocidad y propiedad colectiva. El mecanismo del bien común aymara es el ayni, un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu. Si estudiamos las prácticas de la América precolombina se verá que todos los indígenas practicaban el crowdfunding (vaquinha en portugués, asociación de varias personas en el juego o para la realización de algo), o el crowdsourcing (trabajo abierto a la creación de la multitud) o las muy celebradas dinámicas participativas de la era 2.0. Por eso, para aproximarnos al procomún de una manera seria hay que destacar algunas de las prácticas colectivas precolombinas del continente, como el ya mencionado ayni o tequio (trabajo a favor del colectivo de la cultura zapoteca de México) o la minga (mecanismo quechua de trabajo colectivo, muy común en Perú, Ecuador y Colombia).

Es pertinente mencionar las prácticas colaborativas ancestrales de América Latina porque hay un movimiento creciente que trata de mezclar este legado con la cultura digital y hacker. En América Latina han surgido experiencias que unen ambos mundos, como Minga Abierta (LabSurLab), el Buen Conocer / Sociedad Flok de Ecuador (que conecta el Buen Vivir con el hacktivismo y el conocimiento abierto) o la Minga Campesina que conectó a los pueblos indígenas de Colombia con el movimiento de estudiantes y activistas de la cultura digital. ¿Podemos comparar el “procomún” y lo “comunitario”? ¿Cómo dialoga el procomún con la cultura de la red? ¿Qué tipos de red incentivan más el “procomún”?

DEL PROCOMÚN A LA COMUNIDAD

Antes de llegar a los diferentes enfoques del “procomún” es vital tratar de definir lo que es una comunidad y qué es una red. El urbanista italiano Domenico di Siena define5 la comunidad como “un conjunto de individuos que comparten elementos tales como un idioma, costumbres, valores, visión del mundo, edad, ubicación geográfica, status social …”. La comunidad se basa en los sentimientos de pertenencia y por lo general suele operar con cierta jerarquía. Cada miembro tiene que confirmar su “filiación” con gestos presenciales o de compromiso. Sin embargo, la existencia de Internet ha abierto la puerta a las comunidades virtuales, cuyos enlaces pueden ser más débiles los de una comunidad territorial. En la era de la red, las comunidades virtuales son también comunidades territoriales que interactúan más allá de Internet.

El griego Kostas Latoufis, entrevistado para esta edición de la Revista Observatório pone de relieve la importancia de la comunidad: “La comunidad es el único remedio para nuestro tejido social fragmentado. La comunidad es lo que puede inspirar a la gente a cambiar. La construcción de comunidades resilientes es crucial, porque genera esperanza y un paradigma para la acción”.

Antes de abordar las teorías del procomún hay que definir el término “red”. Una red social, según Doménico di Siena, “es una estructura social compuesta por grupos de personas que están conectadas por uno o varios tipos de relaciones, intereses o que comparten conocimientos”. Una red suele operar de forma más horizontal que una comunidad “, se basa en la información y en su pertenecer a la misma es flexible. En una red hay más libertad y transparencia de información “.

Ambos conceptos, lejos de ser excluyentes, conviven. Pero la existencia de una comunidad o red no garantiza lo “común”. Una comunidad o una red puede ser un grupo de cabilderos de tecnología privadas que quieren eliminar el libre acceso a Internet, por ejemplo. Una comunidad y / o red que trate de dislocar hacia dentro del Estado la creación espontánea de la multitud es también enemigo del procomún. Entonces, ¿qué tipos de redes y comunidades enriquecen el procomún?

CUERPOS COMO HARDWARE

Nuestro comportamiento es el software, nuestros cuerpos son el hardware. Esta frase de Ted Nelson,6 uno de los pioneros de la informática, amplía la definición de la tecnología. Existen redes y comunidades fuera de las denominadas redes sociales digitales. Siempre existieron. El concepto del procomún, de hecho, surgió muchos siglos antes de la llegada de Internet. A pesar de las diferencias observadas entre “comunidad” y “prácticas de la comunidad”, existe un vínculo entre los dos conceptos y el “procomún”. Elinor Ostrom, una de los principales investigadoras de la “común”, basó su libro más conocido7 en los estudios de poblaciones de estudio que autogestionan los recursos comunes. Ostrom hizo visibles las gobernanzas colectivas de los stocks de peces, pastos, bosques, lagos y cuencas hidrográficas, entre otros. El estudio de Ostrom, con el cual ganó el Premio Nobel de Economía en 2009, desafió la teoría de Garrett Hardin, para quien lo “común” es una tragedia8 que sólo puede ser resuelta por el Estado y el mercado.

Al contrario de Hardin, Ostrom demuestra que un conjunto de bienes comunes no está necesariamente mal gestionado y que la privatización o la regulación por entidades externas no son las soluciones más eficientes. Para Antonio Negri y Michael Hardt, dos de los grandes estudiosos del tema, lo común se elabora a partir de la idea de que en nuestro mundo actual la producción de riqueza y vida social dependen en gran medida de la comunicación, la cooperación, el afecto y la creatividad colectiva. El procomún comprendería entonces los entornos de recursos compartidos que son generados por la participación de muchos y que constituyen el tejido productivo esencial, especialmente en la metrópolis contemporánea. El sociólogo español Antonio Lafuente,9 una de las voces más respetadas sobre el tema, destaca los elementos que formarían el procomún: “Todo el mundo piensa que es muy importante defender el genoma como un bien de todos, como parte del procomún. También está de acuerdo en que la biodiversidad debe ser parte del bien común. Los bosque y la donación de órganos, las plazas, calles, posiblemente Internet y buena parte de lo que entendemos por cultura “.

La definición del procomún todavía en disputa. De hecho, ni los gobiernos ni las marcas han encontrado la fórmula para estimular los mecanismos políticos y sociales para preservar lo común y enriquecerlo. Por ahora, el procomún vive independientemente de los gobiernos y de los mercados, sea en una comunidad de programadores de Linux o en la gestión comunitaria del agua en la región de Valencia, España. 10

Sobre la relación del procomún y las “redes” también surgen algunas preguntas. ¿Sirve el concepto del procomún para diferenciar entre diversas manifestaciones de la cultura de redes? ¿Qué tipo de red incentiva más o conserva mejor el procomún? Hay redes que tratan de detentar el poder en un sentido convencional?

EL PROCOMÚN Y LA RED

En el libro La catedral y el bazar,11 Eric S. Raymond contrasta dos modelos de desarrollo de software. “Catedral” representa el modelo cerrado y vertical del software propietario vertical. El “bazar”, con su dinámica horizontal y multiplicidad de conversaciones, representaría el ecosistema del software libre. El modelo bazar opera con los códigos de la ética hacker: colaboración, meritocracia, participación ….. el modelo catedral está construida sobre jerarquías y espacios cerrados.

¿Cuál es el secreto de la supervivencia del bazar? ¿Por qué Linux, la gran metáfora del software libre y del procomún, se considera el sistema operativo más eficiente del mundo? Muchos pensadores relacionan la definición de red distribuida que Paul Baran pronunció en 196412 – según la cual cualquier nodo puede conectarse a cualquier nodo sin pasar por el centro – con el procomún. Una red distribuida suele enriquecer la diversidad y el procomún. El bazar muestra una topología más similar con una red distribuida con una red centralizada. Pero la topología de red distribuida no es la condición sine qua non que garantiza el procomún. La existencia de las comunidades es vital para la supervivencia de una red distribuida. Pero hay comunidades y redes distribuidas, como las élites financieras,13 cuyo objetivo es antagónico al procomún.

Por otro lado, las redes casi nunca son verticales o distribuidas de una forma categórica. El investigador Albert Barabási, autor del libro Linked,14 destaca las asimetrías en las topologías de la red. Todas las redes, más allá de los nodos y enlaces de entrada y salida, tienen grupos de nodos, los clusters. También hay un pequeño número de nodos con un gran número de enlaces a otros nodos: son los llamados hubs. Toda red tiene clusters y hubs. Casi ninguna es completamente horizontal. Así, a pesar de que las redes distribuidas suelen generar procesos con mayor diversidad, ninguna topología de red asegura per se al procomún. Entonces, ¿cuál es la esencia del procomún y qué mecanismos incentivan y preservan el procomún? La orientación al “bien común” de una red – que puede ser asimétrica, que puede tener varias comunidades que interactúan, que puede tener clusters y hubs – es la clave. El cuidado de la red por los miembros de la misma, la voluntad de conservar la red, entender la red como un cuerpo colectivo, como un proceso abierto, en vivo, son características de las redes orientadas al procomún.

Para entender mejor lo que significa el procomún, veamos dos ejemplos que van en la dirección opuesta. El primero es Internet.org, que Facebook quiso lanzar en todo el mundo con la narrativa de una “Internet gratuita”. Internet.org era una aplicación desde la cual el usuario podría acceder de forma gratuita a algunas plataformas (datos sobre el clima, salud, clasificados, librerías, noticias …) y al mismo Facebook. Pero Internet.org, como aseguró en abril Carolina Botero, presidente de Creative Commons Colombia, “no es la Internet”.15 Internet.org es sólo una ventana que privilegia el acceso de algunos servicios sobre otros. Internet.org es una amenaza a la libre circulación de la información, la libertad de expresión, el libre acceso a Internet y la neutralidad de la red. Tim Berners-Lee logró que la propiedad intelectual de la World Wide Web fuese abierta: cualquier usuario puede “utilizar, reproducir, modificar y distribuir”16 el código fuente de la Web. Tim Berners Lee impidió que cualquier empresa privada pueda apropiarse del código fuente, democratizó la web para siempre. Internet.org hace lo contrario: cierra el horizonte de la navegación.

En segundo lugar, la apropiación del procomún puede ser comprendida estudiando del comportamiento polémico del colectivo Fora do Eixoy su marca Mídia Ninja. La lógica de la operación de dicho colectivo resume el “cercamiento del procomún” descrito por Peter Linebaugh en su libro El Manifiesto de la Carta Magna.17 En primer lugar, numerosos actores culturales18 denunciaron la apropiación de su capital simbólico para el propio beneficio económico del colectivo (el uso del capital ajeno para conseguir recursos financieros que luego no se distribuyen en su red). En segundo lugar, la práctica de apropiación de espacios y luchas comunes es otro de los argumentos más repetidos en contra de Fora do Eijo / Mídia Ninja. El lanzamiento de la República de Cinelândia, durante la Copa del Mundo en 2014 fue denunciado por muchos actores sociales como “estrategia de apropiación de los movimientos autónomos”.19 La cooptación política y el vínculo del colectiva con partidos políticos y el Estado, en los últimos tiempos desde la marca de Mídia Ninja, reúne las características de la interferencia de lo público y del Estado en el procomún: dicho mecanismo conduce al procomún para dentro del poder, causando la desaparición del procomún y acabando con la autonomía de la ciudadanía. El colectivo estaría poniendo en práctica los mecanismos del capitalismo cognitivo (lo privado) y del Estado (lo público) que secuestran el procomún.

Para enriquecer el procomún, cualquier nodo de una red debe practicar lo que Peter Linebaugh denomina commoning, que podría significar algo así como prácticar e incentivar el procomún. Julie Ristau, codirectora de la publicación On the commons, da una definición que acaso sea la más emocionante del commoning,20 que también resume el espíritu de lo común: “El acto del commoning se basa en una red de relaciones hechas bajo la expectativa que todos nosotros cuidemos a todos y con un entendimiento común de que algunas cosas nos pertenecen a todos, que es la esencia misma del procomún”.

1 Texto escrito por el autor para el proyeto Mapeando o Comum do Rio de Janeiro. Disponible en: <http://mappingthecommons.net/pt/riodejaneiro/>.

2 En lengua española es muy frecuente el uso de la expresión “los comunes” para hablar tanto del “procomum” en tanto concepto como de los “bienes comunes” (sean digitales, recursos naturales, cultura).

3 Tanto en inglés como em español el término “comunes” es usado como nombre. Es frecuente usarlo acompañado de los adjetivos “urbano” (“urban commons”, “comunes urbanos”) o rural (“rural commons”).

4 SOTO G.; HELFRICH S. El Buen Vivir and the commons: a conversation between Gustavo Soto Santiesteban and Silke Helfrich. 2012. Disponible en: <http://wealthofthecommons.org/essay/elbuenvivirand-

commonsconversationbetweengustavosotosantiestebanandsilkehelfrich>.

5 Di Siena, D (2012, el 30 de setiembre), “Urbanismo Emergente, Ciudadanía y Esfera Digital”. Disponible http://urbanohumano.org/es/urbanismo-tactico/urbanismo-emergente-ciudadania-y-esfera-digital/

6 Wright Stenson, M (2010), “Urban Software The Long View”, The Habitar, pág. 3. Disponible en: w.girlwonder.com/blog/wp-content/uploads/2010/04/steenson-habitar.pdf

7 El libro Governing the commons: The Evolution of Institutions for Collective Action, publicado en el año 1990, es considerado la Bíblia del commons.

8 Hardin, G (1968). “The Tragedy of the Commons”. Science 162 (3859): 1243–1248. Disponible en: http://science.sciencemag.org/content/162/3859/1243.full.

9 Vídeo Qué es el procomún con Antonio Lafuente https://www.youtube.com/watch?v=YRh6SUnOW0A&sns=em

10 El Tribunal de las Aguas de Valencia es uno de los casos de estudio del libro El gobierno de los bienes comunes de Elinor Ostrom.

11 Raymond, E.S. La Catedral y el Bazar, 1997. Disponible en: http://softlibre.unizar.es/manuales/softwarelibre/catedralbazar.pdf

12 Gabriel, M (2012, 6 de enero), Redes sociais centralizadas vs. Distribuídas. Disponible en http://www.martha.com.br/2011-02-11-redes-sociais-centralizadas-vs-distribuidas/

13 Los primeros estudois de Manuel Castells estudian justamente cómo las élites financeiras se organizan en red.

14 Lázslo Barabasi, A. Linked. 2002. Editora Jackson

15Botero, C (2015, 15 de janeiro), “Internet.org no es Internet”, El Espectador. Disponible en http://www.elespectador.com/opinion/internetorg-no-internet-columna-538173

16 Artículo sobre las licencias abiertas de la Web. http://home.cern/topics/birth-web/licensing-web

17 El Manifiesto de la Carta Magna, Madrid: Traficantes de Sueños. Disponible en: ww.traficantes.net/libros/el-manifiesto-de-la-carta-magna

18 El enlace a continuación contiene varios testimonios: http://osforasdoeixo.noblogs.org/materias-contra-o-fde/testimonios-y-casos-hito/

19 Los detalles de la deuncia se encuentran en: http://osforasdoeixo.noblogs.org/materias-contra-o-fde/fde-movimentos-sociais/

20 http://www.onthecommons.org/work/what-commoning-anyway

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